K'an et Li
Kan et Li signifient littéralement "eau" et "feu". Dans l'alchimie taoïste, la signification de chacun dépend du niveau de méditation que l'on pratique. Dans les formules Kan et Li, ils se réfèrent généralement, respectivement, aux énergies froides/eau/ reins et chaudes/feu/ cœur.
Grâce à la pratique de la "fusion des cinq éléments", l'être humain peut remonter jusqu'à la séparation en deux et faire l'expérience de la polarité entre le feu/yang et l'eau/yin. Au début des niveaux Kan et Li, le feu est en haut et l'eau en bas.
Comme le feu exprime l'aspect ascendant du CHI et l'eau son mouvement descendant, leurs tendances fondamentales les séparent l'un de l'autre. Dans cette situation, l'alchimie n'est pas possible. Il doit y avoir une inversion de leurs positions dans le corps : le feu doit descendre, tandis que l'eau doit monter, pour qu'une transformation alchimique puisse se produire.
Sur le chemin du retour vers le Tao, de nombreux modèles de réalité apparemment fixes bloquent notre progression. En tant que taoïstes, nous ne luttons pas contre ces obstacles apparemment infranchissables dans notre corps et notre esprit, mais nous identifions et reconnaissons simplement les polarités présentes et les dissolvons. Il s'agit d'une étape nécessaire pour revenir, à travers les cinq éléments et la dialectique yin-yang, au "bloc non taillé", au tout indifférencié, au Wu Chi, au Tao.
La formule, appelée Siaow Kan Li ("yin et yang mélangés") en chinois, implique la vaporisation littérale de l'énergie sexuelle (Ching) et son raffinement en énergie vitale (chi) afin de nourrir l'âme ou le corps énergétique. On pourrait dire que le transfert de l'énergie sexuelle dans l'ensemble du corps et du cerveau commence par la pratique de Kan et Li. Le secret essentiel de cette formule est d'inverser les sites habituels de la puissance du Yin et du Yang, ce qui permet de libérer l'énergie sexuelle. La formule consiste à
1. Combiner l'homme et la femme ou l'eau (yin/muIti-énergie orgasmique) et le feu (yang/feu de compassion du cœur), ainsi que toute l'énergie de vertu de tous les organes, pour donner naissance à l'âme.
2. Transformer la puissance sexuelle en énergie vitale (chi). Rassembler et purifier l'agent alchimique microcosmique extérieur.
3. Ouvrir les douze canaux principaux.
4. Faire circuler le pouvoir dans l'orbite microcosmique.
5. Renverser le flux de la force générative pour fortifier le corps et le cerveau et les ramener à leur état d'origine avant la puberté.
6. Reconstituer le thymus et le système lymphatique.
7. Nourrir et rajeunir les organes.
8. Sublimation du corps et de l'âme dans l'auto-intercourse.
9. Donner naissance à l'âme immortelle (corps énergétique).
Cette formule comprend la culture de la racine (le Hui Yin) et du centre du cœur et la transformation de l'énergie sexuelle en CHI pur au centre du nombril (le premier chaudron). Cette inversion place la chaleur du feu corporel (le feu de la compassion du centre du cœur) sous la fraîcheur de l'eau corporelle (l'énergie sexuelle du périnée). Si cette inversion n'a pas lieu, le feu ne fait que se déplacer vers le haut et assommer le corps. L'eau (fluide sexuel) a tendance à s'écouler vers le bas et l'extérieur. Cette formule transmute le gaspillage d'énergie par la méthode très avancée qui consiste à placer l'eau dans un récipient fermé (le chaudron) dans le corps, puis à cuire l'énergie sexuelle avec le feu qui se trouve en dessous. Si l'eau n'est pas scellée, elle s'écoulera directement dans le feu et l'éteindra ou se consumera elle-même. C'est pourquoi le chaudron est si important dans le processus interne de "cuisson à la vapeur".
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